科學與信仰的關係
前幾天忽然收到網友ShangCC先生寄來的私人YOUTUBE影片《科學與信仰的關係》，還希望我能作點回應。有興趣一看的朋友，不妨直接到YOUTUBE跟Shang先生關絡，相信他會十分樂意跟大家分享的。坦白地說，我近年已變成一個只愛吃喝而厭倦思考的中年胖子，對於這類勞神費精的論題，實在不容易激起很大勁頭來的。影片長達36分鐘，製作十分認真，勉力地分兩次才能看完。Shang先生對宗教的真誠和熱忱，我不由得不表示由衷的敬服。事先聲明，我不是這方面的專家，以下隨便寫幾句，沒有任何高深玄妙的理論。思考不周，錯漏在所難免，還望Shang先生多多賜教，幸勿見怪。
一、科學宗教，職能各異
首先，科學跟宗教，各屬於不同的領域，它們本身具備著截然不同的職能。如果說二者是「合協」的話，恐怕是有點過於進取了。保險一點說，它們可以「並存」，因為它們（本應）是互不相干的。
科學負責解釋經驗世界的外在問題，宗教則負責安頓內部生命的價值。很多教徒對宗教十分崇敬（狂熱），但對於其間份際的把握卻不甚清晰。他們的心思，總是竭力想向科學那邊靠攏，企圖用科學來證明其宗教的正確性，這根本就完全是錯誤定位，因而被科學牽著鼻子走。科學證明不到神的存在，亦證明不到神的不存在（因為神根本便不是一件客觀外在的事實Fact，這樣說並無半點貶意）。不管任何宗教的典籍，單憑其中那丁點而粗淺的科學元素，任何人縱使窮究千萬年，亦不會探究出相對論、量子物理學出來的。但反過來說，縱使宗教推不出相對論、量子物理學，亦完全無損其地位與價值。
以進化論問題為例，從宗教的角度，根本用不著爭辯。羅馬教廷這方面的態度便十分可取，它早已宣稱：「進化論只是科學的問題，跟宗教無關，就讓科學家們去討論吧。」
二、信仰與迷信
很多宗教徒十分介意被人批評為「迷信」。其實，撇除此詞當中所帶的情緒（貶意）色彩，迷信跟信仰本無甚差別。基本上，只是對於相同的行為，用上不同的詞語去描述而已。
舉例來說，香港的股票市場，對於多頭者一般稱為「好友」，空頭者則稱為「淡友」，這是相當中性的稱呼。但那些討厭人家沽空的股民，往往貶稱淡友為「淡狗」。雖然都是說沽空的行為，但淡友們聽在耳裏，自然會感到不舒服，但這又用得著任何爭辯嗎？
站在科學的立場，人只能是有一分證據，便說一分話。在沒有充分證據的情況下，則只能對所述抱持「假設」的態度。但現實中，宗教徒對於神的種種「證明」，卻全是拿一分證據說十分說話，而且堅信不疑，所以，若從科學的角度出發，這當然是屬於「盲目相信」的行徑。
以「設計論」論證為例，我們從造化的巧妙，頂多便推出背後有一位設計者。但宗教徒在此卻加大油門，全速前進，不衝到「全知全善全能」、以色列基督教耶和華那地步，誓不罷休。試問，從「有限」的現實世界，能夠推出一個「無限」的東西嗎？你又怎保證那位設計者，不是一個道行未夠的頑皮小惡魔，創造完這世界後便撒手不管呢？
個人淺見，宗教徒要解決這個問題，最根本的方法就是徹底跟科學脫鉤，避免無謂的糾纏。這樣，信仰就是信仰，無所謂迷信不迷信。即如我相信我們深愛著對方，海枯石爛，地老天荒，縱使科學不能證明，難道也值得被批評為「迷信」嗎？相反，你要是一聽到「迷信」便深感不安，拼命地要以科學為標準，披著「偽科學」的外衣，一大堆甚麼宇宙論（第一因）、設計論論證，爭辯其並非迷信，這正好就是墮進「迷信」的深淵，從而萬劫不復。
三、宗教解釋無助於科學發展
佛洛伊德（Sigmund Freud，1856-1939）也說過，宗教是人類心靈上的拄杖。這句話雖然中性一點，但教徒仍不滿意，因為現實中一般是老弱傷殘者才會用得上拐杖，這個譬喻完全不能突顯宗教的崇高性質。其實，若以平常心思之，人的心靈的確有其脆弱受傷的時候，它需要扶持與撫慰。這並不是件甚麼丟人的事，用不著忌諱。
本來，有需要的便使用拐杖，沒需要便不用，各安其份便可。但可悲的是，使用者往往喜歡把拄杖「硬銷」（Hard sell）給沒需要的人，而沒需要的人也會歧視那些拄杖者。這就是爭拗的最重要根源。
尤有甚者，有些品牌的拄杖十分霸道，具有極強的排他性。手杖竟也成了專利，金漆招牌，只此一家，其餘皆是假冒贗品。個人覺得，這種取態並不足取。
人的心靈有如大海，有時風平浪靜，波平如鏡，有時卻波濤洶湧。有天我們不幸遇上海難，這時忽然從遠方飄來一根木頭，我們當然是拼命地抱緊。這時還有必要考慮，這是根完美的木頭嗎？這是世間唯一的木頭嗎？
今天人類普世的社會價值觀，就是多元、開放、和諧共存。宗教上的一教獨尊，就如政治上的一黨獨大，往往都是悲劇的溫床。
一、科學宗教，職能各異
首先，科學跟宗教，各屬於不同的領域，它們本身具備著截然不同的職能。如果說二者是「合協」的話，恐怕是有點過於進取了。保險一點說，它們可以「並存」，因為它們（本應）是互不相干的。
科學負責解釋經驗世界的外在問題，宗教則負責安頓內部生命的價值。很多教徒對宗教十分崇敬（狂熱），但對於其間份際的把握卻不甚清晰。他們的心思，總是竭力想向科學那邊靠攏，企圖用科學來證明其宗教的正確性，這根本就完全是錯誤定位，因而被科學牽著鼻子走。科學證明不到神的存在，亦證明不到神的不存在（因為神根本便不是一件客觀外在的事實Fact，這樣說並無半點貶意）。不管任何宗教的典籍，單憑其中那丁點而粗淺的科學元素，任何人縱使窮究千萬年，亦不會探究出相對論、量子物理學出來的。但反過來說，縱使宗教推不出相對論、量子物理學，亦完全無損其地位與價值。
以進化論問題為例，從宗教的角度，根本用不著爭辯。羅馬教廷這方面的態度便十分可取，它早已宣稱：「進化論只是科學的問題，跟宗教無關，就讓科學家們去討論吧。」
二、信仰與迷信
很多宗教徒十分介意被人批評為「迷信」。其實，撇除此詞當中所帶的情緒（貶意）色彩，迷信跟信仰本無甚差別。基本上，只是對於相同的行為，用上不同的詞語去描述而已。
舉例來說，香港的股票市場，對於多頭者一般稱為「好友」，空頭者則稱為「淡友」，這是相當中性的稱呼。但那些討厭人家沽空的股民，往往貶稱淡友為「淡狗」。雖然都是說沽空的行為，但淡友們聽在耳裏，自然會感到不舒服，但這又用得著任何爭辯嗎？
站在科學的立場，人只能是有一分證據，便說一分話。在沒有充分證據的情況下，則只能對所述抱持「假設」的態度。但現實中，宗教徒對於神的種種「證明」，卻全是拿一分證據說十分說話，而且堅信不疑，所以，若從科學的角度出發，這當然是屬於「盲目相信」的行徑。
以「設計論」論證為例，我們從造化的巧妙，頂多便推出背後有一位設計者。但宗教徒在此卻加大油門，全速前進，不衝到「全知全善全能」、以色列基督教耶和華那地步，誓不罷休。試問，從「有限」的現實世界，能夠推出一個「無限」的東西嗎？你又怎保證那位設計者，不是一個道行未夠的頑皮小惡魔，創造完這世界後便撒手不管呢？
個人淺見，宗教徒要解決這個問題，最根本的方法就是徹底跟科學脫鉤，避免無謂的糾纏。這樣，信仰就是信仰，無所謂迷信不迷信。即如我相信我們深愛著對方，海枯石爛，地老天荒，縱使科學不能證明，難道也值得被批評為「迷信」嗎？相反，你要是一聽到「迷信」便深感不安，拼命地要以科學為標準，披著「偽科學」的外衣，一大堆甚麼宇宙論（第一因）、設計論論證，爭辯其並非迷信，這正好就是墮進「迷信」的深淵，從而萬劫不復。
三、宗教解釋無助於科學發展
人類發展至今天，在科學上已取得相當可觀的成就。我們日常過著非常舒適的生活，離不開家電用品、汽車輪船之類的科技產品。正因如此，人類漸漸變得對科學崇拜，甚至迷信起來，以為科學就是萬能，就是一切價值的標的。
如果我們同意，人除了物質生活外，精神生活同樣重要，那麼科學和宗教，二者的地位也是無分軒輊，它們之間不存在互相競爭或者對抗。劃清了界線，彼此不踰越，便各得其所。一方面，我們不必從科學的角度，批評宗教屬於「迷信」；另一方面，宗教最好亦不要試圖插手對經驗世界的詮釋。
回顧人類歷史，直到近代為止，宗教不斷試圖干擾（甚至操控）科學，最著名的例子，莫過於伽利略、哥伯尼等人的事跡了。我們不難想象，一群原始人突然看到電光一閃，跟著是震耳雷鳴，就在大家驚惶失措之際，這時自然會有位像祭司、巫祝之類的角色站出來，妖言惑眾，道理亦不外是信眾不夠虔誠，導致神靈憤怒之類。如果有人不服其唬嚇，巫師便會義正詞嚴地怒斥他：「你如果不同意，請給予你認為正確的解釋吧！」其人頓時語塞。
人類的歷史，儘管已有幾萬年，今天我們亦能乘坐火箭，翱遊太空，但人類的知識，相比其不知，真可謂渺滄海之一粟，微不足道。知之為知之，不知為不知，我們不必對每件事皆能作出恰當的解釋。遇到解釋不到的事情，科技水平所限，那是十分正常的。無論如何，經驗世界的問題，交由科學家解釋，今天解釋不到，寄望明天能夠。至於宗教的解釋，往往只是訴諸無知，幫不了忙，本來便不能太認真。
以上帝作為第一因、宇宙的始創者為例，個人覺得，只要我們能夠對自己忠實，基本上是莫知其所云的。我們只明白何謂「製造」（Making），這其實只是從「有」到「有」的某種型態上轉換而已。至於所謂上帝的「創造」（Creation)，卻是從「無」中生出「有」來。對不起，我們人類的知解理性，完全不能理解。牧師、神父誇誇其談，信眾聽得如痴如醉，其實大家腦海中只是上演著一場魔術師的把戲表演，表面上十分明白，實則並不知道它甚麼葫蘆賣甚麼藥的。你真是明白甚麼是「創造」嗎？
以上所言，絕無貶斥宗教之意。你只須承認，上帝創造不過是種「神話」，至於如何創造，那是屬於「存有的奧祕」，我們人類沒資格去明白。如此便功德圓滿，灑脫自在，何樂而不為？但那些迷信科學的教徒，總覺得這樣講不夠過癮，一定要把宗教神話說成十分「科學」，才能滿足。這樣便大大的有問題了，因為既然是以科學為標準，你便必須進一步對「創造」的過程、機竅作出清楚交待，你便要為女性原是從男性肋骨發展出一點，提出堅實證據。凡此不獨是自討苦吃，簡直是把自己往火坑裏推！
四、宗教只負責對價值的解釋
對經驗世界作出事實的解釋，那不是宗教的職責所在。它做得不好，那不是它的錯，它甚至不應該涉足其中。宗教只須負責對我們價值（心靈）世界的解釋便可以了。不過，即使是後者，宗教間中也有詞窮的時刻。
今天香港，儘管市民怨氣衝天，但其實大家還是活在人間天堂，只是身處福中不知福而已。我們在享受低稅率之餘，有近乎免費的醫療、教育福利，失業可領取綜援救濟，老弱傷殘又有津貼，環顧古今中外，你還可要求甚麼呢？
聽說非洲每三分鐘便有一個人因飢餓致死。很多人一生下來，便要飽受戰亂、飢餓、天災種種的威脅，他們沒有任何快樂，每天都在生死邊緣掙扎，生命危在旦夕。直到最後，才在極度痛苦中得到最後的解脫。此外，我們環視身邊的人物，亦不難發現一些天生肢體殘缺，又或心智殘障的人，究竟他們犯了甚麼罪，要來到這個世界接受如此苦難呢？如果你相信設計論的話，那麼請你在歌頌山河大地壯麗、生物造化無窮巧妙的同時，順便解釋一下全能設計者這方面的動機。最重要一點，神為甚麼偏偏選擇了他們受苦，而不是跟他們同樣有著靈魂的你和我呢？
假如你覺得這問題難以回答，這亦半點不用奇怪。早陣子，有位外國女孩用這問題問現任的教宗，教宗便十分瀟灑磊落地回答：「這個問題我也不明白......。」不要問，只要信。喃嘸阿彌陀佛，往生西方極樂，這本來就是世間一切宗教信仰的無上妙諦。我不會因此便貶抑它為「迷信」，相反，它還是種值得令人敬重的情懷。
（當然，要解答以上的問題，也不是每個宗教皆感到困難的。例如，佛教主張業報輪迴，這便能輕鬆地回答到。平情而論，佛教在解釋價值問題上，往往比基督教更符合人類的實踐理性。此即：人不是為了他人的設計擺佈、他人的原罪而接受苦難，他只須替自己的行為負責。）
五、不必完美，更非唯一
馬克思曾說，宗教是人類精神上的鴉片煙。這句話令大部分宗教徒聽起來十分反感和刺耳。其實，若撇除當中的情緒色彩，這話跟「人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口中的每一句話」，道理上是完全相通的。宗教的性質，就是我們的精神食糧。只是「食糧」也有很多種，以榴槤為例，喜愛者視為人間美味，厭惡者則認為其臭如貓屎。蘿蔔青菜，各有所愛，這沒有多大討論的必要。
如果我們同意，人除了物質生活外，精神生活同樣重要，那麼科學和宗教，二者的地位也是無分軒輊，它們之間不存在互相競爭或者對抗。劃清了界線，彼此不踰越，便各得其所。一方面，我們不必從科學的角度，批評宗教屬於「迷信」；另一方面，宗教最好亦不要試圖插手對經驗世界的詮釋。
回顧人類歷史，直到近代為止，宗教不斷試圖干擾（甚至操控）科學，最著名的例子，莫過於伽利略、哥伯尼等人的事跡了。我們不難想象，一群原始人突然看到電光一閃，跟著是震耳雷鳴，就在大家驚惶失措之際，這時自然會有位像祭司、巫祝之類的角色站出來，妖言惑眾，道理亦不外是信眾不夠虔誠，導致神靈憤怒之類。如果有人不服其唬嚇，巫師便會義正詞嚴地怒斥他：「你如果不同意，請給予你認為正確的解釋吧！」其人頓時語塞。
人類的歷史，儘管已有幾萬年，今天我們亦能乘坐火箭，翱遊太空，但人類的知識，相比其不知，真可謂渺滄海之一粟，微不足道。知之為知之，不知為不知，我們不必對每件事皆能作出恰當的解釋。遇到解釋不到的事情，科技水平所限，那是十分正常的。無論如何，經驗世界的問題，交由科學家解釋，今天解釋不到，寄望明天能夠。至於宗教的解釋，往往只是訴諸無知，幫不了忙，本來便不能太認真。
以上帝作為第一因、宇宙的始創者為例，個人覺得，只要我們能夠對自己忠實，基本上是莫知其所云的。我們只明白何謂「製造」（Making），這其實只是從「有」到「有」的某種型態上轉換而已。至於所謂上帝的「創造」（Creation)，卻是從「無」中生出「有」來。對不起，我們人類的知解理性，完全不能理解。牧師、神父誇誇其談，信眾聽得如痴如醉，其實大家腦海中只是上演著一場魔術師的把戲表演，表面上十分明白，實則並不知道它甚麼葫蘆賣甚麼藥的。你真是明白甚麼是「創造」嗎？
以上所言，絕無貶斥宗教之意。你只須承認，上帝創造不過是種「神話」，至於如何創造，那是屬於「存有的奧祕」，我們人類沒資格去明白。如此便功德圓滿，灑脫自在，何樂而不為？但那些迷信科學的教徒，總覺得這樣講不夠過癮，一定要把宗教神話說成十分「科學」，才能滿足。這樣便大大的有問題了，因為既然是以科學為標準，你便必須進一步對「創造」的過程、機竅作出清楚交待，你便要為女性原是從男性肋骨發展出一點，提出堅實證據。凡此不獨是自討苦吃，簡直是把自己往火坑裏推！
四、宗教只負責對價值的解釋
對經驗世界作出事實的解釋，那不是宗教的職責所在。它做得不好，那不是它的錯，它甚至不應該涉足其中。宗教只須負責對我們價值（心靈）世界的解釋便可以了。不過，即使是後者，宗教間中也有詞窮的時刻。
今天香港，儘管市民怨氣衝天，但其實大家還是活在人間天堂，只是身處福中不知福而已。我們在享受低稅率之餘，有近乎免費的醫療、教育福利，失業可領取綜援救濟，老弱傷殘又有津貼，環顧古今中外，你還可要求甚麼呢？
假如你覺得這問題難以回答，這亦半點不用奇怪。早陣子，有位外國女孩用這問題問現任的教宗，教宗便十分瀟灑磊落地回答：「這個問題我也不明白......。」不要問，只要信。喃嘸阿彌陀佛，往生西方極樂，這本來就是世間一切宗教信仰的無上妙諦。我不會因此便貶抑它為「迷信」，相反，它還是種值得令人敬重的情懷。
（當然，要解答以上的問題，也不是每個宗教皆感到困難的。例如，佛教主張業報輪迴，這便能輕鬆地回答到。平情而論，佛教在解釋價值問題上，往往比基督教更符合人類的實踐理性。此即：人不是為了他人的設計擺佈、他人的原罪而接受苦難，他只須替自己的行為負責。）
五、不必完美，更非唯一
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| 馬克思Karl Marx，1818~1883 |
馬克思曾說，宗教是人類精神上的鴉片煙。這句話令大部分宗教徒聽起來十分反感和刺耳。其實，若撇除當中的情緒色彩，這話跟「人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口中的每一句話」，道理上是完全相通的。宗教的性質，就是我們的精神食糧。只是「食糧」也有很多種，以榴槤為例，喜愛者視為人間美味，厭惡者則認為其臭如貓屎。蘿蔔青菜，各有所愛，這沒有多大討論的必要。
佛洛伊德（Sigmund Freud，1856-1939）也說過，宗教是人類心靈上的拄杖。這句話雖然中性一點，但教徒仍不滿意，因為現實中一般是老弱傷殘者才會用得上拐杖，這個譬喻完全不能突顯宗教的崇高性質。其實，若以平常心思之，人的心靈的確有其脆弱受傷的時候，它需要扶持與撫慰。這並不是件甚麼丟人的事，用不著忌諱。
本來，有需要的便使用拐杖，沒需要便不用，各安其份便可。但可悲的是，使用者往往喜歡把拄杖「硬銷」（Hard sell）給沒需要的人，而沒需要的人也會歧視那些拄杖者。這就是爭拗的最重要根源。
尤有甚者，有些品牌的拄杖十分霸道，具有極強的排他性。手杖竟也成了專利，金漆招牌，只此一家，其餘皆是假冒贗品。個人覺得，這種取態並不足取。
人的心靈有如大海，有時風平浪靜，波平如鏡，有時卻波濤洶湧。有天我們不幸遇上海難，這時忽然從遠方飄來一根木頭，我們當然是拼命地抱緊。這時還有必要考慮，這是根完美的木頭嗎？這是世間唯一的木頭嗎？
今天人類普世的社會價值觀，就是多元、開放、和諧共存。宗教上的一教獨尊，就如政治上的一黨獨大，往往都是悲劇的溫床。
