古典詩詞唱誦：蘇軾（二）《僧圓澤傳．竹枝詞》（粵語）
「三生石上舊精魂」，「欲話因緣恐斷腸」。乍地聽聞，很多人都會以為不外又是一個老套的愛情故事。其實，它跟世俗男女之愛毫無半點關係，表面上講的是唐代士人李源跟惠林寺圓澤和尚之間的真摯友誼，而且還寄寓著頗為深刻的禪宗義理。
甲、真摯友情，感人肺腑
蘇軾撰有《僧圓澤傳》，乃刪節自唐人袁郊《甘澤謠》中的故事。但今本二者對於主角的名字，卻有點出入，前者是作「圓澤」，後者則作「圓觀」。孰是孰非，區區無法判斷，還望有高明來教我。兩個版本作比較，個人覺得《甘澤謠》的文字雖然有點煩冗，但卻較為耐看。今錄其文如下：
圓觀者，大曆末洛陽惠林寺僧，能事田園，富有粟帛，梵學之外，音律貫通，時人以「富僧」為名而莫知所自也。李諫議源，公卿之子，當天寶之際以遊宴飲酒為務。父憕居守，陷於賊中，乃脫粟布衣止於惠林寺，悉將家業為寺公財，寺人日給一器食、一杯飲而已，不置僕使，絕其聞知，唯與圓觀為忘言交，促膝靜話，自旦及昏，時人以清濁不倫頗生譏誚，如此三十年。
二公一旦約遊蜀州，抵青城峨眉，同訪道求藥。圓觀欲遊長安，出斜谷；李公欲上荊州、三峽。爭此兩途，半年未決。李公曰：「吾已絕世事，豈取途兩京？」圓觀曰：「行固不繇人，請出三峽而去。」遂自荊江上峽。行次南浦，維舟山下，見婦人數人錦襠負甖而汲，圓觀望見泣下，曰：「某不欲至此，恐見其婦人也。」李公驚問曰：「自上峽來此徒不少，何獨恐此數人？」圓觀曰：「其中孕婦姓王者，是某託身之所，逾三載尚未娩懷，以某未來之故也。今既見矣，即命有所歸，釋氏所謂『循環』也。」謂公曰：「請假以符咒，遣某速生。少駐行舟，葬某山下。浴兒三日，公當訪臨，若相顧一笑，即某認公也。更後十二年，中秋月夜，杭州天竺寺外，與公相見之期。」李公遂悔此行，為之一慟。遂召婦人，告以方書，其婦人喜躍還家。頃之，親族畢至，以枯魚獻於水濱，李公往，為授朱字符。圓觀具湯沐，新其衣裝，是夕，圓觀亡而孕婦產矣。
李公三日往觀新兒，繈褓就明，果致一笑，李公泣下，具告於王。王乃多出家財，葬圓觀。明日李公回棹，言歸惠林，詢問觀家，方知已有理命。
後十二年秋八月，直指餘杭赴其所約。時天竺寺山雨初晴，月色滿川，無處尋訪，忽聞葛洪川畔有牧豎歌竹枝詞者，乘牛叩角，雙髻短衣，俄至寺前，乃觀也。李公就謁曰：「觀公健否？」卻問李公曰「真信士！與公殊途，慎勿相近。俗緣未盡，但願勤修不墮，即遂相見。」李公以無由敘話，望之潸然。圓觀又唱竹枝步步前去，山長水遠，尚聞歌聲，詞切韻高，莫知所詣。初到寺前，歌曰：「三生石上舊精魂，賞月吟風不要論。慚愧情人遠相訪，此身雖異性常存。」寺前又歌曰：「身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸。吳越山川遊已遍，卻回煙棹上瞿塘。」後三年，李公拜諫議大夫，一年亡。
由於故事的白話文語譯，網上很容易便找到，這裏亦不擬費詞詳釋，有興趣者不妨搜尋看看。但須注意，有些演繹者往往添油加醋，夾些私貨，增益情節，讀者宜謹慎分辨。最重要者，圓觀去世前，跟李源有十二年後中秋月圓之夜，大家在杭州天竺寺重聚的約定。到期之日，李源果然應約前去，但畢竟真俗殊途，故舊敘話無由，不覺潸然淚下。牧童那八句竹枝詞，的確是「詞切韻高」，今試對其句意順通如下：
三生石上舊精魂－－－－－－我就是跟您有前生舊約的圓觀
賞月吟風不用論－－－－－－今日大家有幸相逢，吟風弄月便是了。請勿糾纏塵俗，絮絮不休
慚愧故人遠相訪－－－－－－無論如何，要您這位老朋友千里迢迢，跑到這裏來，實在不好意思
此身雖異性常存－－－－－－我的肉身雖然改變了，但依舊是昔日的那個圓觀
身前身後事茫茫－－－－－－說到前世今生的事情，總是讓人覺得有點渺茫難知
欲話因緣恐斷腸－－－－－－本來也想跟您細道前塵的，但恐怕徒添傷感而已
吳越山川尋已遍－－－－－－您在這裏也待了很久
卻回煙棹上瞿塘－－－－－－還是乘船歸去吧
故事大意如此，箇中道理卻不簡單。正如莊子的《逍遙遊》，一時大鵬扶搖而上者九萬里，一時堯要把天下讓給許由，一時藐姑射之山住有神仙，猶如七寶樓臺，看得您眼花繚亂，目不暇給。但郭象一眼便能看穿它，並且語以道破：「此皆寄言耳......」，通通都只是寓言，大家千萬別當真有其事。您若以為世間真的有神仙，上天落地，追尋藐姑射之山所在，那就真是愚不可及。聽故事要聽得懂，心思必須靈活，切忌膠著於表面情節，否則便只能買櫝還珠。天台智者大師說得好：「眾生之心，如塗膠手，觸物皆粘」（《觀音玄義記》）。假如您看了這則故事後，覺得深受感動，久久不能自已，那區區便只能稱您為「膠人」；如果你聽了網上某些言論，誤信這是同性戀基味濃郁，那麼就更加是「痴人說夢」了。但是世間畢竟是愚痴粘滯者佔了大多數，通達之士，從來難求，信哉！信哉！
乙、識自本心，見自本性
中唐以後，佛教以禪宗為獨盛。區區淺見，圓觀與李源這則故事，極可能就是從禪宗流傳出來的。全首竹枝詞，前半部份以第四句最為吃緊，「此身雖異性常存」，其實已經是機鋒盡露，說得極為顯豁明白，廣府俗諺所謂「畫公仔都畫出腸」。從色身看，我們每個人當然是各有不同，所謂人心不同，各如其面；但就佛性而言，大家卻無任何差別。
何謂佛性？佛教主張「緣起性空」，世間一切存在本來皆是沒有自性的，但亦可轉過來說「以空為性」。但對於這個空性，不同宗派有不同的理解。若按照接近印度本土思想的唯識宗說法，稱為「圓成實性」（此詞是玄奘法師的翻譯，真諦法師則譯作「真實性」）。唯識宗的這個佛性，只是一個真如空理，只存有而不活動（賢首法師所謂「凝然真如」），跟中國禪宗所言的「本性」大異其趣。禪宗最主要的特色，一般說來就是那十六個字：「不立文字，教外別傳。直指人心，見性成佛」。性是即存有即活動，因為有活動之義，故此「真如性」亦即「真如心」，心性不二，二者並無差別。
《六祖壇經．行由品》記載六祖惠能初至湖北拜謁五祖弘忍時，五祖故意刺激、試探他，對他說：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？」惠能回答得很直截了當，說：「人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別！」沒錯，地無分東西南北，人不分男女老幼，無論何人，皆有真如佛性，所謂「如來藏自性清淨心」。六祖這句話，豈不就是圓觀《竹枝詞》裏所說「此身雖異性常存」的意思嗎？二者一模一樣，同出一轍！
弘忍教導神秀，是「無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，......一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。」他對惠能的開示，亦是「識自本心，見自本性」這八個字，所謂「不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛」，可見能體認自己的真心或本性，是如何的吃緊重要！
至於如何才能體認這個真心佛性呢？一般人日常生活中，只有無明煩惱心，那有甚麼自性清淨心？所以，要認取這個真心，一定不能順著日常的感官直覺、概念思維，往外紛馳和攀援，而是要截斷眾流，返本還源，往自己的內心仔細體認。用譬喻的說法，就是不能順水行舟，而是要逆流而上，往源頭處探問。儒家的良知真性是如此，佛家的真如佛性亦是如此，這就是從前牟宗三先生所常說的「逆覺體證」一路。
圓觀《竹枝詞》中「吳越山川尋已遍，卻回煙棹上瞿塘」兩句，正正就是「返本還源」的意思。江南吳越是長江下游，瞿塘三峽在長江上游，下遊找來找去也找不著，因為找錯了地方，那就趕快逆江而上吧。這兩句一定不能單就字面意思尅實地去理解。首先，根據故事，李源不過是依期赴約，前往杭州天竺寺，他並沒有尋遍、遊遍吳越的山川啊。至於「煙棹上瞿塘」便更加離譜。故事說得很清楚，李源一直住在洛陽惠林寺，長達三十年，他不過是有次跟圓觀旅遊四川時，曾經路過三峽而已。圓觀示寂後，李源亦「回棹言歸惠林」（蘇軾《僧圓澤傳》更加明說圓澤最後「竟死寺中，年八十」）。如果他要從杭州出發，返回洛陽的話，合理的路線應該是走大運河，出長江，經瓜步至揚州，入淮河、汴渠，抵大梁，最後西行至洛陽，那有從長江逆流至瞿塘之理？因此這句話只能是借喻，喻甚麼呢？膚淺點的理解就是「李公請回吧」，深刻點就是返本還源，見證本心。這樣的解釋，大概不會錯到那裏，所以區區一直認為，這首《竹枝詞》充滿著禪機理趣。
呵祖罵佛，有時也是一種智慧，禪宗最在行 神像保不了自己，那裏能保佑得人呢？ 國家是否對傳統文化欠了一份正式的道歉呢？
丙、方便法門，宿昔因緣
也許有人會作此疑問：「以上不過是你穿鑿附會的解釋，要是禪宗和尚真要說出這番道理，何必那樣轉彎抹角，耗費心神來設計故事，為甚麼不乾脆地直接說出來，人家不是更容易明白嗎？」是則不然。一部大藏經，不知從何說起，您不妨隨便拿一冊來翻，看您能讀多少頁？俗世凡人，一見你要來講大道理，早就「借尿遁」，逃之夭夭了；即使勉強留下來，不是想入非非，就是昏頭打瞌睡，根本聽不進耳。說故事便大為不同，受眾範圍肯定擴大數倍，或相倍蓰。例如，毛澤東便曾說自己生平從不看佛經，但古典筆記小說他卻會看，《容齋隨筆》就是他最愛看的書。要這類人接觸佛法，必須借助一點方便法門，否則他們便永遠無法得到正聞薰習。（當然，主席本來就是地獄閻王托世，他來這世間只是應劫，那還再用看甚麼狗屁佛經呢？一笑）
佛經說諸佛菩薩有萬千化身，可以因應眾生不同的根器或需要，以各式各種形象來救渡世人。他們甚至可以化身為妓女，到妓院點化嫖客。聽起好像是有點匪夷所思，但現實的確如是。有些人氣質太差，冥頑不靈，要他們聽佛法，唯一途徑就是使用方便法門，圓觀和李源的故事就是好例子。
禪宗本來說好是「不立文字」的，但偏偏留下一大堆公案、語錄之類的東西。不過，禪宗畢竟是「教外別傳」，它並不走教相的路線。這些文字嚴格來說並不算是議論（賞月吟風不用論），只是一些極其簡單的話頭，或者「無厘頭」故事而已。用唐君毅先生的說法，這些都是屬於「啟發性語言」（Heuristic Language）。開點玩笑，和尚其實是拿文字圈套去胡弄、忽悠世人。您要是看了圓觀和李源的故事後，信以為真，低迴輕歎不已，對不起，閣下上當了，和尚會笑著說：「天下愚痴入吾彀中矣！」
或者有人還有疑問：「就當你說的有點道理，但用如此隱晦間接的手段來表達佛法，世人真能明白箇中的道理嗎？」對此問題，我們千萬不要低估人家的智慧。試看《五燈會元》，其中便記載著很多事例，有些人聽到幾句莫名其妙的話語後，竟然茅塞頓開，言下大悟（當然，是否屬於杜撰，信不信由你）。例如，金陵有位名叫俞道婆的女士，「一日，聞丐者唱蓮華樂云：『不因柳毅傳書信，何緣得到洞庭湖？』忽大悟」。她不過是聽了賣唱者兩句極為簡單的歌詞，便能頓悟。區區自問也屬愚痴之輩，箇中奧妙，實在摸不著頭腦。
其實，悟與不悟，有時毋需看得太重。縱使暫時無法開悟，至少也在你的藏識中留下了種子，說不定將來有朝一日，時機成熟，自然水到渠成，渙然冰釋。悟道這玩意，有時亦急不來的。總之，今天不悟明天悟，今年不悟明年悟，今生不悟來生悟。很多頓悟的事例，其實他們之前或許早有聽道，夙昔因緣，不會是無因無故的。只是說到這類事情，「身前身後事茫茫」，難於深究了。
甲、真摯友情，感人肺腑
蘇軾撰有《僧圓澤傳》，乃刪節自唐人袁郊《甘澤謠》中的故事。但今本二者對於主角的名字，卻有點出入，前者是作「圓澤」，後者則作「圓觀」。孰是孰非，區區無法判斷，還望有高明來教我。兩個版本作比較，個人覺得《甘澤謠》的文字雖然有點煩冗，但卻較為耐看。今錄其文如下：
圓觀者，大曆末洛陽惠林寺僧，能事田園，富有粟帛，梵學之外，音律貫通，時人以「富僧」為名而莫知所自也。李諫議源，公卿之子，當天寶之際以遊宴飲酒為務。父憕居守，陷於賊中，乃脫粟布衣止於惠林寺，悉將家業為寺公財，寺人日給一器食、一杯飲而已，不置僕使，絕其聞知，唯與圓觀為忘言交，促膝靜話，自旦及昏，時人以清濁不倫頗生譏誚，如此三十年。
二公一旦約遊蜀州，抵青城峨眉，同訪道求藥。圓觀欲遊長安，出斜谷；李公欲上荊州、三峽。爭此兩途，半年未決。李公曰：「吾已絕世事，豈取途兩京？」圓觀曰：「行固不繇人，請出三峽而去。」遂自荊江上峽。行次南浦，維舟山下，見婦人數人錦襠負甖而汲，圓觀望見泣下，曰：「某不欲至此，恐見其婦人也。」李公驚問曰：「自上峽來此徒不少，何獨恐此數人？」圓觀曰：「其中孕婦姓王者，是某託身之所，逾三載尚未娩懷，以某未來之故也。今既見矣，即命有所歸，釋氏所謂『循環』也。」謂公曰：「請假以符咒，遣某速生。少駐行舟，葬某山下。浴兒三日，公當訪臨，若相顧一笑，即某認公也。更後十二年，中秋月夜，杭州天竺寺外，與公相見之期。」李公遂悔此行，為之一慟。遂召婦人，告以方書，其婦人喜躍還家。頃之，親族畢至，以枯魚獻於水濱，李公往，為授朱字符。圓觀具湯沐，新其衣裝，是夕，圓觀亡而孕婦產矣。
李公三日往觀新兒，繈褓就明，果致一笑，李公泣下，具告於王。王乃多出家財，葬圓觀。明日李公回棹，言歸惠林，詢問觀家，方知已有理命。
後十二年秋八月，直指餘杭赴其所約。時天竺寺山雨初晴，月色滿川，無處尋訪，忽聞葛洪川畔有牧豎歌竹枝詞者，乘牛叩角，雙髻短衣，俄至寺前，乃觀也。李公就謁曰：「觀公健否？」卻問李公曰「真信士！與公殊途，慎勿相近。俗緣未盡，但願勤修不墮，即遂相見。」李公以無由敘話，望之潸然。圓觀又唱竹枝步步前去，山長水遠，尚聞歌聲，詞切韻高，莫知所詣。初到寺前，歌曰：「三生石上舊精魂，賞月吟風不要論。慚愧情人遠相訪，此身雖異性常存。」寺前又歌曰：「身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸。吳越山川遊已遍，卻回煙棹上瞿塘。」後三年，李公拜諫議大夫，一年亡。
由於故事的白話文語譯，網上很容易便找到，這裏亦不擬費詞詳釋，有興趣者不妨搜尋看看。但須注意，有些演繹者往往添油加醋，夾些私貨，增益情節，讀者宜謹慎分辨。最重要者，圓觀去世前，跟李源有十二年後中秋月圓之夜，大家在杭州天竺寺重聚的約定。到期之日，李源果然應約前去，但畢竟真俗殊途，故舊敘話無由，不覺潸然淚下。牧童那八句竹枝詞，的確是「詞切韻高」，今試對其句意順通如下：
三生石上舊精魂－－－－－－我就是跟您有前生舊約的圓觀
賞月吟風不用論－－－－－－今日大家有幸相逢，吟風弄月便是了。請勿糾纏塵俗，絮絮不休
慚愧故人遠相訪－－－－－－無論如何，要您這位老朋友千里迢迢，跑到這裏來，實在不好意思
此身雖異性常存－－－－－－我的肉身雖然改變了，但依舊是昔日的那個圓觀
身前身後事茫茫－－－－－－說到前世今生的事情，總是讓人覺得有點渺茫難知
欲話因緣恐斷腸－－－－－－本來也想跟您細道前塵的，但恐怕徒添傷感而已
吳越山川尋已遍－－－－－－您在這裏也待了很久
卻回煙棹上瞿塘－－－－－－還是乘船歸去吧
故事大意如此，箇中道理卻不簡單。正如莊子的《逍遙遊》，一時大鵬扶搖而上者九萬里，一時堯要把天下讓給許由，一時藐姑射之山住有神仙，猶如七寶樓臺，看得您眼花繚亂，目不暇給。但郭象一眼便能看穿它，並且語以道破：「此皆寄言耳......」，通通都只是寓言，大家千萬別當真有其事。您若以為世間真的有神仙，上天落地，追尋藐姑射之山所在，那就真是愚不可及。聽故事要聽得懂，心思必須靈活，切忌膠著於表面情節，否則便只能買櫝還珠。天台智者大師說得好：「眾生之心，如塗膠手，觸物皆粘」（《觀音玄義記》）。假如您看了這則故事後，覺得深受感動，久久不能自已，那區區便只能稱您為「膠人」；如果你聽了網上某些言論，誤信這是同性戀基味濃郁，那麼就更加是「痴人說夢」了。但是世間畢竟是愚痴粘滯者佔了大多數，通達之士，從來難求，信哉！信哉！
乙、識自本心，見自本性
中唐以後，佛教以禪宗為獨盛。區區淺見，圓觀與李源這則故事，極可能就是從禪宗流傳出來的。全首竹枝詞，前半部份以第四句最為吃緊，「此身雖異性常存」，其實已經是機鋒盡露，說得極為顯豁明白，廣府俗諺所謂「畫公仔都畫出腸」。從色身看，我們每個人當然是各有不同，所謂人心不同，各如其面；但就佛性而言，大家卻無任何差別。
何謂佛性？佛教主張「緣起性空」，世間一切存在本來皆是沒有自性的，但亦可轉過來說「以空為性」。但對於這個空性，不同宗派有不同的理解。若按照接近印度本土思想的唯識宗說法，稱為「圓成實性」（此詞是玄奘法師的翻譯，真諦法師則譯作「真實性」）。唯識宗的這個佛性，只是一個真如空理，只存有而不活動（賢首法師所謂「凝然真如」），跟中國禪宗所言的「本性」大異其趣。禪宗最主要的特色，一般說來就是那十六個字：「不立文字，教外別傳。直指人心，見性成佛」。性是即存有即活動，因為有活動之義，故此「真如性」亦即「真如心」，心性不二，二者並無差別。
《六祖壇經．行由品》記載六祖惠能初至湖北拜謁五祖弘忍時，五祖故意刺激、試探他，對他說：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？」惠能回答得很直截了當，說：「人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別！」沒錯，地無分東西南北，人不分男女老幼，無論何人，皆有真如佛性，所謂「如來藏自性清淨心」。六祖這句話，豈不就是圓觀《竹枝詞》裏所說「此身雖異性常存」的意思嗎？二者一模一樣，同出一轍！
弘忍教導神秀，是「無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，......一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。」他對惠能的開示，亦是「識自本心，見自本性」這八個字，所謂「不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛」，可見能體認自己的真心或本性，是如何的吃緊重要！
至於如何才能體認這個真心佛性呢？一般人日常生活中，只有無明煩惱心，那有甚麼自性清淨心？所以，要認取這個真心，一定不能順著日常的感官直覺、概念思維，往外紛馳和攀援，而是要截斷眾流，返本還源，往自己的內心仔細體認。用譬喻的說法，就是不能順水行舟，而是要逆流而上，往源頭處探問。儒家的良知真性是如此，佛家的真如佛性亦是如此，這就是從前牟宗三先生所常說的「逆覺體證」一路。
圓觀《竹枝詞》中「吳越山川尋已遍，卻回煙棹上瞿塘」兩句，正正就是「返本還源」的意思。江南吳越是長江下游，瞿塘三峽在長江上游，下遊找來找去也找不著，因為找錯了地方，那就趕快逆江而上吧。這兩句一定不能單就字面意思尅實地去理解。首先，根據故事，李源不過是依期赴約，前往杭州天竺寺，他並沒有尋遍、遊遍吳越的山川啊。至於「煙棹上瞿塘」便更加離譜。故事說得很清楚，李源一直住在洛陽惠林寺，長達三十年，他不過是有次跟圓觀旅遊四川時，曾經路過三峽而已。圓觀示寂後，李源亦「回棹言歸惠林」（蘇軾《僧圓澤傳》更加明說圓澤最後「竟死寺中，年八十」）。如果他要從杭州出發，返回洛陽的話，合理的路線應該是走大運河，出長江，經瓜步至揚州，入淮河、汴渠，抵大梁，最後西行至洛陽，那有從長江逆流至瞿塘之理？因此這句話只能是借喻，喻甚麼呢？膚淺點的理解就是「李公請回吧」，深刻點就是返本還源，見證本心。這樣的解釋，大概不會錯到那裏，所以區區一直認為，這首《竹枝詞》充滿著禪機理趣。
呵祖罵佛，有時也是一種智慧，禪宗最在行 神像保不了自己，那裏能保佑得人呢？ 國家是否對傳統文化欠了一份正式的道歉呢？
丙、方便法門，宿昔因緣
也許有人會作此疑問：「以上不過是你穿鑿附會的解釋，要是禪宗和尚真要說出這番道理，何必那樣轉彎抹角，耗費心神來設計故事，為甚麼不乾脆地直接說出來，人家不是更容易明白嗎？」是則不然。一部大藏經，不知從何說起，您不妨隨便拿一冊來翻，看您能讀多少頁？俗世凡人，一見你要來講大道理，早就「借尿遁」，逃之夭夭了；即使勉強留下來，不是想入非非，就是昏頭打瞌睡，根本聽不進耳。說故事便大為不同，受眾範圍肯定擴大數倍，或相倍蓰。例如，毛澤東便曾說自己生平從不看佛經，但古典筆記小說他卻會看，《容齋隨筆》就是他最愛看的書。要這類人接觸佛法，必須借助一點方便法門，否則他們便永遠無法得到正聞薰習。（當然，主席本來就是地獄閻王托世，他來這世間只是應劫，那還再用看甚麼狗屁佛經呢？一笑）
佛經說諸佛菩薩有萬千化身，可以因應眾生不同的根器或需要，以各式各種形象來救渡世人。他們甚至可以化身為妓女，到妓院點化嫖客。聽起好像是有點匪夷所思，但現實的確如是。有些人氣質太差，冥頑不靈，要他們聽佛法，唯一途徑就是使用方便法門，圓觀和李源的故事就是好例子。
禪宗本來說好是「不立文字」的，但偏偏留下一大堆公案、語錄之類的東西。不過，禪宗畢竟是「教外別傳」，它並不走教相的路線。這些文字嚴格來說並不算是議論（賞月吟風不用論），只是一些極其簡單的話頭，或者「無厘頭」故事而已。用唐君毅先生的說法，這些都是屬於「啟發性語言」（Heuristic Language）。開點玩笑，和尚其實是拿文字圈套去胡弄、忽悠世人。您要是看了圓觀和李源的故事後，信以為真，低迴輕歎不已，對不起，閣下上當了，和尚會笑著說：「天下愚痴入吾彀中矣！」
或者有人還有疑問：「就當你說的有點道理，但用如此隱晦間接的手段來表達佛法，世人真能明白箇中的道理嗎？」對此問題，我們千萬不要低估人家的智慧。試看《五燈會元》，其中便記載著很多事例，有些人聽到幾句莫名其妙的話語後，竟然茅塞頓開，言下大悟（當然，是否屬於杜撰，信不信由你）。例如，金陵有位名叫俞道婆的女士，「一日，聞丐者唱蓮華樂云：『不因柳毅傳書信，何緣得到洞庭湖？』忽大悟」。她不過是聽了賣唱者兩句極為簡單的歌詞，便能頓悟。區區自問也屬愚痴之輩，箇中奧妙，實在摸不著頭腦。
其實，悟與不悟，有時毋需看得太重。縱使暫時無法開悟，至少也在你的藏識中留下了種子，說不定將來有朝一日，時機成熟，自然水到渠成，渙然冰釋。悟道這玩意，有時亦急不來的。總之，今天不悟明天悟，今年不悟明年悟，今生不悟來生悟。很多頓悟的事例，其實他們之前或許早有聽道，夙昔因緣，不會是無因無故的。只是說到這類事情，「身前身後事茫茫」，難於深究了。
